Араньякапарва ГЛАВА 33

Драупади сказала:

Я вовсе не принижала и не порицала дхармы, о Партха! Тем более могла ли я выказать непочтение Ишваре, Владыке существ! Знай, бхарата, я говорила так лишь потому, что страдала; слушай, как я снова поведу свою речь теперь, когда разум мой прояснился 78.

Всякий, кто рождается в этом мире, обязан уже совершать действия, о губитель недругов! Ведь одни лишь недвижные (и неодушевленные) создания существуют, не совершая дейст¬вий! Подвижные же существа от момента, когда начинают со¬сать материнскую грудь, и до (смертного) ложа поддерживают свое существование деяниями, о Юдхиштхира! Человек же сре¬ди подвижных 'существ выделяется тем, о бык-бхарата, что посредством деяний сознательно стремится обеспечить свое су¬ществование и в этом мире, и по смерти. Все живые существа, о бхарата, знакомы с трудом (ради пропитания); (все они) кормятся ощутимыми, зримыми миру плодами своих дея¬ний. Для меня очевидно, что все одушевленные существа, включая Дхатри и Видхатри, живут (плодами) собственных усилий, подобно вот этому журавлю, (ловящему рыбу) в (реч¬ной) воде.

Исполняй же долг свой, не ослабляй усилий, деяния твои да будут тебе бронею! Но вряд ли найдется и на тысячу один такой человек, который -знал бы, как именно следует действо¬вать. Да (уяснит себе) каждый, что его долг — действовать ра¬ди приумножения и сохранения (своего достояния), ибо, если только наслаждаться им, не приумножая, (оно) исчерпается, (будь) даже (огромно, как) Химаван.

Если бы живые существа не совершали действий, то все они погибли бы. Видано ли, чтобы усилия людей не приносили плода? Тогда никто в этом мире вообще не мог бы поддержи¬вать свое существование.

Кто в этом мире полагается на (благосклонность) судьбы, а также тот, кто проповедует, (что все определяет) случай, — оба отверженцы; хвалы же достоин тот, кто обратил помыслы к деятельности. Тот, кто, ожидая (благосклонности) судьбы, не (желает даже) пошевелиться и забывается сладким сном, гибнет, превеликий глупец, словно необожженный сосуд, (упавший) в воду. А у того, кто верит в случай и, будучи спо¬собен (действовать), сидит, бездействуя, недолог век, как у че¬ловека слабого и не имеющего защитника.

Когда невесть откуда приходит к человеку какое-либо бла¬го, (люди об этом) судят: «То произвол случая», ибо никто не прилагал к этому усилий. А когда человек обретает нечто предопределенное ему божественным установлением, то об этом думают: «Судьба»! Если же человек ценою собственных усилий обретает явный, зримый оком плод, то об этом говорят: «Человеческое деяние». Другой же, живя согласно природе своей, обретает блага без всякой (видимой) причины; знай, лучший из людей, что такой плод (зовется) «обусловленным природою». (Но) всякий плод, который таким образом доста¬ется человеку благодаря судьбе, случаю, природе или собствен¬ным стараниям, есть плод его прежних деяний79! Ибо сам Установитель, Ишвара, (учитывая) множество разнообразных причин, устанавливает людям их личную карму, наделяя их плодами прежде совершенных деяний80. И что бы ни содеял человек, дурное или доброе, — знай, что это лишь стал явным по воле Установителя плод его прежних деяний. Это тело — лишь орудие Установителя81 для совершения тех или иных действий; как он движет (человеком), так тот, лишенный собственной воли, и действует.

Предопределив всем живым су¬ществам совершение тех или иных деяний, Великий Бог по¬буждает их, не властных над собою, действовать, о Каунтея!

В уме поставив определенные цели, мудрый человек затем достигает их, совершая действия; и здесь он сам выступает как причина заранее намеченного (свершения). Деяний же (людских), о муж-бык, поистине, невозможно исчислить; ведь все великолепие дворцов и градов — тоже дело (рук) человече¬ских! Мудрый собственным разумом уясняет, что из сезама (можно добыть) масло, от коровы — молоко, из сухого дере¬ва — огонь; (осознает он) и какими средствами все это достигается. Затем ради достижения цели применяет он эти средст¬ва; и благодаря успешному осуществлению деяний люди под¬держивают свое существование в этом мире. То, что сделано искусным мастером, (люди) почитают прекрасным; об (ином), основываясь на (качественном) отличии, судят: «Это (сдела¬но) неумело». Когда бы не был сам человек причиной дости¬жимых деяниями свершений, тогда не приносили бы плода жертвы и деяния благочестия, не было бы среди людей ни уче¬ников, ни наставников. Ведь именно потому, что сам чело¬век — деятель, (люди) славят его, когда он добивается успеха в делах, и порицают при неудаче. Как могут деяния в этом мире пропадать втуне?

Одни видят во всем произвол случая, другие — судьбу, тре¬тьи — результат личных усилий; таковы три (основных) объяснения. Другие же полагают, что это не так, но что все, (воспринимаемое нами как) судьба или случай, есть (резуль¬тат) сокровенного (влияния кармы); ведь мы видим, что и судьба, и случай устанавливают пределы нашего благополучия (то есть играют ту же роль, что и карма). Люди опытные и проникшие в суть вещей считают, что если дается человеку какой-либо плод, то это или судьба, или случай, или же (ре¬зультат) собственных деяний, а четвертой причины не суще¬ствует. При этом Установитель наделяет все живые существа желанными или нежеланными плодами (прежних деяний); не будь это так, не было бы среди живых существ ни одного не¬счастного. Ведь если бы не было (груза) прежних деяний, то к какой цели ни устремись человек, действия его всегда приво¬дили бы к успеху. Люди, не видящие, что лишь этими тремя путями приходят к людям как успех, так и неуспех, поистине, подобны мирской черни 82. «Долг (человека) — действовать» — таково установление Ману; ведь бездеятельный человек неиз¬бежно погибает. Тот же, кто действует, обычно уже в этой жизни сполна пожинает плоды своих деяний, что не дано во¬век предающемуся лени. Если успех не достигнут, то предпи¬сывается (такое) средство, (как) обряд искупления; кроме того, совершая действия, (даже не приносящие успеха), чело¬век тем самым избавляется от долга, о Индра царей! Ленивого, погруженного в дрему преследуют несчастья, а человек умелый неизменно вкушает плоды (своих действий) и наслаждается благополучием. Люди, избавившиеся от сомнений, мудрые и деятельные, удерживают (от действий человека), исполненного неуверенности и тем самым обреченного на неудачу, но (поощ¬ряют) человека решительного.

Ныне нас преследуют бедствия, но они, несомненно, окон¬чатся, как только ты начнешь действовать. Придет к вам успех или нет, но (все равно) покроетесь славой и ты, и Врикодара, и Бибхатсу, и братья-близнецы. Раз у других людей деяния приносят плоды, то же (должно быть) и с нами; каким же бу¬дет плод, узнать можно лишь тогда, когда дело уже сделано.

Разрыв землю плугом, пахарь разбрасывает семена, а по¬том сидит себе спокойно: дело теперь за облаками. Если же дождь не снизойдет к нему, то пахарь в этом неповинен. «Все сделал я в точности так, как сделал бы и другой; если же (уси¬лия) мои остались бесплодными, то в этом нет моей вины», — сознавая это, разумный человек не винит себя. Не следует, по¬думав: «Я действую, но не добиваюсь успеха», впадать в от¬чаяние; ведь у всякого действия есть два (возможных исхода): успех или неуспех; бездействие же, наоборот, (всегда ведет лишь к неудаче).

Успех дела зависит от совокупного наличия многих усло¬вий; не будет одного из них — и плод (действия) ничтожен, а то и вовсе нет его; когда же делу и начала не положено, то нет ни плода, ни (какой-либо) заслуги, о неколебимый! Муд¬рый (человек), руководствуясь разумом, дабы возрастить (свое достояние), умело использует благоприятность времени и мес¬та, добрые знамения и (все четыре) средства 83 по мере своих сил и возможностей. Действовать следует с полным усердием, а наставником (да будет) решимость, ибо из всех характери¬стик деяния решимость — наивысшая. Если встречает мудрый человека, имеющего многие перед ним преимущества, то пусть стремится он к обретению блага для себя посредством слад¬ких речей, (но в то же время) и действует против него. Будь (его враг) даже горой или океаном, не говоря уже о смертных существах, — пусть он всегда ищет ему всяческого вреда и по¬гибели, о Юдхиштхира! Кто неустанно занят выискиванием слабых мест у своих недругов, тот человек избавляется от долга перед самим собой и другими. Никогда не должен чело¬век недооценивать себя, ибо тот, кто себя презирает, вовек не достигнет благополучия, о бхарата!

Вот на чем основывается успех людей (в их делах), о бхарата! О средствах же достижения его сказано, что они варьируются сообразно времени и обстоятельствам. Отец мой некогда поселил (у себя одного) ученого брахмана; он и пове¬дал сию (науку о) пользе отцу моему и нам, о бык-бхарата! Сначала обучил он этой, Брихаспати возвещенной науке поли¬тики84 моих братьев; я же, пока жила в (отцовском) доме, (часто) слушала, как они об этом говорили. Если же случалось мне прийти к отцу с какой-либо своей заботой, он, дабы успо¬коить, наставлял и меня, а я сидела у отца на коленях и слу¬шала, о Юдхиштхира!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» тридцать третья глава.