Араньякапарва ГЛАВА 32

Юдхиштхира сказал:

Мы (внимательно) выслушали произнесенную тобою изящ¬ную и образную речь, прекрасная Яджнясени! Ты излагаешь учение настиков.

Никогда, о царская дочь, не совершаю я действий с надеж¬дой быть вознагражденным 69 за свое благочестие; но что долж¬но отдать — отдаю, что следует принести в жертву — жерт¬вую. По мере сил своих, о Кришна (Драупади), я исполняю все то, что надлежит делать человеку, ведущему свое хозяйст¬во, (и не забочусь о том), принесет это свой плод или нет. Я следую благочестию, красавица, не ради плода, (приносимого) благочестием, но лишь стараясь не нарушить (установлений) Вед и подражать образу действий праведников; поистине, о Кришна, сознание мое от природы утверждено в дхарме!

Не обретет плод благочестия тот, кто хочет доить дхарму, (как корову), а также тот дурномыслящий, кто совершает дей¬ствие, но сомневается (в существовании у него плода), буду¬чи настиком. В безумии, в увлечении хулою не дерзни усом¬ниться в (самой) дхарме, ибо человеку, усомнившемуся в дхар¬ме, не миновать возрождения в зверином лоне. У того слабо¬го духом (человека), кто смеет сомневаться в дхарме и в воз¬вещенном святыми мудрецами70, отнимается мир вечной юно¬сти и бессмертия, как у шудры — знание Вед71. Кто рожден в славном роде, кто изучает Веды и предан дхарме, того цари, блюстители дхармы, (даже если он и молод), причисляют к высокочтимым старцам. Тот же слабый умом (человек), кото¬рый сомневается в дхарме и преступает (заповеди) шастр, тот, поистине, хуже шудры, грешнее даже разбойника.

Своими глазами видела ты приходившего сюда богатого подвижническим пылом, необъятно-великого духом святого мудреца Маркандею; (следуя) дхарме, обрел он долголетие. Вьяса, Васиштха, Майтрея, Нарада, Ломаша, Шука и прочие благомыслящие святые мудрецы, (следуя) дхарме, стали «со¬вершенными». Ты сама воочию можешь видеть их, погружен¬ных в волшебную йогу; в их власти проклясть (человека) или дать ему благословение; они выше даже самих богов. И вот эти, подобные бессмертным, умственным взором объявшие все Веды (святые мудрецы) издавна указывали мне, что (сле¬дование) дхарме есть мой (первейший) долг.

Не к лицу тебе, почтенная, чтобы ум твой помрачался лютостью; не пристало тебе подвергать сомнению, а также от¬рицать дхарму и самого Установителя. Усомнившийся в дхар¬ме не признает ничьих сторонних свидетельств, доверяясь толь¬ко собственному опыту72, в обольщении гордыни презирает он даже тех, кто превосходит его (разумением). «Все, что видит¬ся человеческому взору, предназначено для услаждения орга¬нов чувств» 73 — исходя из этого, ввергается невежда в за¬блуждение и относительно всего прочего. Тому, кто усомнится в дхарме, вовеки нет искупления; за (одну) такую мысль зло¬получный грешник лишается миров. Отрицающий авторитеты, хулящий учение Вед и шастр, руководствующийся только по¬хотью и алчностью глупец ввергается в Нараку. А кто не знает сомнений, исполнен решимости и предан одной лишь дхарме, тот уже в этой жизни, о почтенная, приобщается веч¬ности.

Кто не принимает на веру возвещенного святыми мудрецами, кто не радеет о соблюдении (частных) дхарм, кто пре¬ступает все (заветы) шастр, тот глупец в (круговороте) рож¬дений никогда не обретет благодати. Не подвергай же, о Криш¬на, сомнению дхарму, которой следуют умудренные, которую возвестили в древности всезнающие, всепроницающие святые мудрецы!74.

Поистине, о Драупади, дхарма — и только она — есть лод¬ка, переправляющая на небо; так корабль перевозит купца на противоположный берег океана75. Если бы дхарма, коей сле¬дуют ревнители благочестия, не приносила кармического пло¬да, то весь этот иир, о беспорочная, погряз бы во мраке за¬блуждения. Люди, сталкиваясь с необоримыми трудностями, не достигали бы нирваны, не обретали бы мирских благ, а об¬разом жизни подобились бы скоту. Если бы труды подвижни¬ков, брахмачарья, жертвоприношения, возглашение Вед, даяния и честность не приносили своего плода, то зачем (мудрецы) древних и наидревнейпшх времен стали бы следовать благо¬честию? Когда бы действия не приносили плода, все это бы¬ло бы чистейшей ложью. Зачем же тогда святые мудрецы, боги, гандхарвы, асуры, ракшасы и (великие земные) владыки столь ревностно следовали бы дхарме? Они следуют дхарме потому, что постигли: Установитель в этом мире наделяет плодами достойнейших и верных — такова вечная дхарма, о Кришна!

Дхарма всегда приносит свой плод, она не бывает бесплод¬ной. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды подвижнических трудов. Вспомни только, о Кришна, что изве¬стно тебе о твоем рождении; подумай и о том, как рожден был могучий Дхриштадьюмна. Поистине, лучшего примера и не найти76, о дева с ясной улыбкой! «Всякое деяние прино¬сит свой плод», — (размышляя) так, (человек) сильный духом (в этой жизни) довольствуется и самым малым. А невежест¬венные глупцы не довольствуются и многим. Зато после смер¬ти не будет у них никакого (плода), взращенного дхармой: ни (доброй) кармы, ни блаженства (в небесных мирах).

Как вызревают (кармические) плоды дурных и добрых дея¬ний, как они проявляются, как исчезают — все это тайны бо¬гов, о красавица! Нет никого, кто бы их постиг, род челове¬ческий пребывает в заблуждении; богам подобает хранить свои тайны, а ведь боги владеют (могуществом) майи, (суть коей) сокровенна. И только дваждырожденные, исполнители дивных обетов, жаром подвижничества иссушившие тело, испепелив¬шие грехи, обретши ясность разумения, прозревают эти (тай¬ны). Нельзя лишь потому, что плод тебе незрим, сомневаться в дхарме или в (существовании) Божества. (Чтобы обрести плод), следует только совершать жертвоприношения без ма¬лейших упущений и даяния без пристрастия.

«Всякое деяние приносит свой плод!», а также: «Эта дхар¬ма вечна!» —вот что изрек Брахма своим сыновьям и прозрел святой мудрец Кашьяпа. Итак, рассей же, как туман, сомне¬ния свои, о Кришна, признай: «Все (это) существует!77» — и отвергни воззрения настиков! Не отвращайся от Установи¬теля, Владыки всех существ, познавай его, поклоняйся ему; не (допускай впредь) подобных мыслей! Никогда не порицай, о Кришна, Верховное Божество, по чьей милости возлюбив¬шие его смертные обретают бессмертие!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» тридцать вторая глава.